كان اللقاء بجورج باطاي عاصفا إذن. كان زلزلة. كان نداء أسود من خلاله أمعن الموت في ممارسة سطوته وجاذبيته وفتنته على ميشيما. لقد بدأ التفكير في منازلة الموت يستبدّ بكاتب مبدع نذر مشروعه الإبداعي لتخييل الأصول وفضح عقلانية الغرب وما يتخفىّ وراء القيم الغربية المزدهية بانتشارها من نزوعات استعمارية وتوسعية وعدوانية على ثقافات الشعوب كلّها.ا

إن منازلة الموت وجها لوجه، دون مواربة وبلا مخاتلة أو إرجاء، هي ما يمكن أن يمنح المبدع شرف الاسم، ويرتقي بالكاتب إلى مستوى فنّه وأطروحاته. غير أن المنازلة نفسها لا يمكن أن تصبح تأكيدا للحياة وتمجيدا للحياة إلاّ متى كانت عاتية قاسية كالموت في توحّشه وقسوته وفظاعته.سيكتب ميشيما في الكتاب نفسه: “إن الانتحار بواسطة الحسام، وما يترتب عنه من وجع فظيع ليعادل، نتيجة ما يرافقه من شرف المنازلة مع الموت، ذاك الشرف الذي يكلّل موت المقاتلين لحظة سقوطهم في ساحات الوغى. فإذا لم نعثر على هذه الليلة، الليلة الفريدة التي نختار فيها مكان موتنا، فإن الغبطة لن تتجلّى في الحياة مطلقا. من أين جئت بهذه القناعة وكيف توصّلت إليها؟ ما أستطيع أن أقوله هو التالي: إن هذه الفكرة ذاتها هي التي تعبّر عمّا تعلّمته من تجاربي في الحرب ومن تجربتي مع نيتشه (الذي قرأته طوال سنوات الحرب). وفي هذه الفكرة أيضا، يجب أن أبحث عن سرّ تعاطفي مع جورج باطاي الذي يمكن أن ننعته بنيتشه الأيروسية.”ا

آن لليد التي برعت في استخدام القلم أن تستسلم لغواية السيف إذن. لكن الانتحار على طريقة “الهراكيري” لم يكن اتّفاقا ولم يأت صدفة كما أوضحت. لقد كان ميشيما على يقين من أن إنسان هذه الأزمنة كائن مجوّف، كائن محشوّ قشّا، تتبعه اللعنة حيثما حلّ، لأنه أشاح بوجهه عن المقدّس. ولا سبيل إلى انتشال الحياة من التّفسّخ والانحلال إلا بتقديم الجسد والروح قربانا لإدراج المقدّس في الذات.”إن حياة الإنسان هي طريقه إلى نفسه. ولم يحصل إنسان ما على الوعي الكلّيّ بذاته حتى الآن. إلاّ أن ذلك هو ما يريده كل إنسان. ثمة من الناس من يحاول تحقيق ذلك بإصرار وعمل متواصلين، ومنهم من يبذل مجهودا أقل، إلا أن الجميع يحملون معهم بقايا مولدهم: اللزوجة وقشور البيض، حتى النهاية.” هكذا حدّثنا هرمان هيس. والناظر في حياة ميشيما وفي مسيرته الفكرية والإبداعية يلاحظ أنه كان منذ شبابه المبكر مأخوذا إلى حدّ الهوس بالبحث عن السبيل التي تخلّص الكائن من اللزوجة وتقيه من التّفسّخ والانحلال. كيف يلاقي المرء قدره ويجد الطريق إلى نفسه ويحقق نجاته؟ا

منذ فترة مبكّرة وجد ميشيما الإجابة على هذا السؤال المضني: لاشيء كالرعب يمكّن من تجديد الوجود وإنقاذ الكائن من اللزوجة. كتب وهو لم يبلغ بعد السنة الخامسة عشرة من عمره:ا

ليلة، فليلة تمرّ الليالي تباعا، وواقفا أظل قرب النافذة

أمنّي النفس بحدوث كارثة،ا

كنت أنتظر أن تتدفّق من الجانب الآخر من المدينة

مثل قوس قزح ليليّ

سحابة من غبار الرزيّة بلا رحمة.ا

إن الرعب وحده كفيل بتجديد الوجود. ولا شيء أشدّ فظاعة وأكثر توحّشا من الموت. ومواجهة الموت اختيارا، مواجهة الموت وجها لوجه دون مواربة أو زيغ، هي الحدث الوحيد الذي يمكن أن يضع المرء في حضرة الرعب مكثّفا.من هذه القناعة انطلق ميشيما حين جعل أبطاله في نص “دروب أرواح الأبطال” يختارون الموت مواجهة، فينقضّون بطائراتهم على جسر حاملة طائرات العدوّ، وكتب “دون وجع، مكفّنا كان بإشراقات نورانية ناصعة البياض، إشراقات تجعل المرء يفقد وعيه، مركّزا حدقتيه على ذلك الخطّ الفضّي المتموج الذي يقترب. لا بدّ أن يجمّع كل قوّاه حتى يبلغ ذروة الوضوح والصفاء: لا بدّ أن يرى، أن يرى ويكشف.”  وهذا الذي يكشفه المقاتل الذي اختار الموت (الكاميكاز) في لحظة الموت نفسها إنما هو هذه الحقيقة المدوّخة: الإنسان هو الكائن الوحيد الذي يمتلك مقدرة على الارتقاء إلى ذروة التسامي.ا

هذا التصور ذاته كان قد أرّق جورج باطاي فكتب جازما: “لا بدّ أن يكون المرء قد انخطف بالمقدّس حتى يواجه الموت.”  لكن ميشيما يعمد إلى توضيح هذه الرؤية قصد الإمعان في تبيانها والتشديد عليها، فيجعل أبطاله يختارون الموت مواجهة وانتحارا وهم على يقين من أنهم إنما يقدمون أنفسهم قرابين لانتشال الكائن وإقامة المقدسات بعد أن نسيت في هذه الأزمنة الحديثة فصارت الحياة أفرغ من الفراغ، وصار وجود الإنسان على الأرض خلاء.ا

في رواية “طريق أرواح الأبطال” نقرأ قول الأبطال وهم يضحّون بأنفسهم معلنين: “إننا لم نعد نؤمن بوجود شيء غامض على الأرض. سنصبح نحن أنفسنا الغامض والغموض حتى نتمكّن من جعل الناس يشرعون في عبادة شيء ما، ويعتقدون في وجود شيء ما. وموتنا لن يكون سوى التجسيد لذلك الشيء.”هذه السلوكات والأفعال التي تحكمت بأبطال روايات ميشيما، هذا الانشداد إلى القسوة والعنف والقتل، هذا التبشير بالانتحار تمجيدا للذات وإعلاء للكائن، جميعها لم تكن مجرد مواقف وأحداث أملتها مقتضيات النسق الروائي أو قادت إليها كيفيات حبك الحكايات، بل إنها راجعة إلى رؤية ميشيما نفسه للعالم. فلقد كان ميشيما مثل باطاي بالضبط. كان يؤمن إيمانا كليا بالإشراق والانخطاف. وعن الإشراق والانخطاف يحدّث جورج باطاي جازما: “ما معنى الإشراق وما طبيعته؟ فإذا كان توهّج نور الشمس يعميني من الداخل ويشعلني حرائق ونيرانا، فإن زيادة قليل من النور أو نقصانه لا يغيّر من الأمر شيئا. ومهما يكن من أمر، هل نور الإشراقة مثل نور الشمس أم لا؟ ليس هذا مهمّا مادام الإنسان هو الإنسان. أن لا نكون سوى بشر، أن لا نقدر على الانعتاق من هذا النفق، فمعناه أننا نختنق.”ا

رحالة كان ميشيما إذن. عابر سبيل لا يكلّ. غريب مقيم في الترحال والسفر. ومفتونا كان بالغرباء جميعهم، أولئك الذين نذروا كتباتهم لفضح الأصنام وتهزئة الأكاذيب، أولئك الذين رأوا ما تنبني عليه مقولة التقدم الغربي من ليل وظلمات وويلات ستطال البشر أجمعين وتمضي بالكائن قُدُما إلى خرابه. كان احتفاؤه بنيتشه عظيما. “وكان احتفاؤه بجورج باطاي وبودلير وأندريه مالرو وجون جينيه عظيما هو الآخر.” يكتب مثلا في كتابه “بحر الخصوبة”: “أن يكون المرء إنسانا حركيا وصاحب قلم في الآن نفسه، أن يكون هو القائل وهو موضوع القول، هو الحاكم والمحكوم، أن يكون في النهاية محكوما بالإعدام وهو الذي ينفّذ حكم الإعدام، هذا هو الإشكال الصعب الذي يستحقّ فعلا أن ننعته بكون مأزقا حديثا. وهو الإشكال الذي طرحه بودلير في ما مضى من الزمان. وهو عينه الإشكال الذي تمكّنت روايات أندريه مالرو في القرن العشرين من ابتناء النموذج المجسّد له.”ا

لقد كان ميشيما على يقين من أن “الشقاء لن ينتهي من العالم”. وقبله لهج فان كوخ بهذه الجملة وهو يحتضر بعد أن أطلق النار على نفسه. هل الشقاء هو نصيب الإنسان تحت الشمس؟ اليتم والمنزلة البشرية صنوان إذن. وميشيما قد كان مأخوذا بهذا البرق. كان مأسورا في هذه الدائرة، دائرة الوعي التراجيدي بأن العدم هو الذي يمدّ الوجود بالمعنى. والمعنى إنما يتأتّى من حدث منازلة العدم اختيارا. لا انتظار إذن. لا إرجاء أيضا. على المرء أن يختار. عليه أن يتشوّف تباشير تلكم اللحظة الفريدة، لحظة التقدمة. وعليه أيضا أن يختار مكان موته. يكتب متحدّثا عن هذا القدر العاتي: “مرغم هو المرء على أن يكدح، يحثّ الخطى ويبذل الجهد. ومرغم هو أيضا، على أن يتلقّى من الضربات ما يودي به إلى السقوط. هذا هو نصيب الإنسان.”ا

طويلا كان استخدام القلم ينوب عن الاحتماء بالسيف. وعديدة هي المرات التي كانت فيها غواية السيف تستبدّ باليد التي برعت في استخدام القلم. فلقد كان ميشيما يتخذ من الكتابة كشّافا أو دليلا ليجد “الطريق إلى نفسه”. لم تكن الكتابة تسلية أو صناعة وحرفة. كانت فعل وجود. وكان ميشيما على يقين من أن تخييل الأصول بواسطة الكتابة لا يمكن أن ينوب عن تجسيد الأصول على طريقة المقاتل الياباني القديم، ذاك الذي كان يحيا في منطقة الخطر منتظرا اللحظة الفريدة، لحظة ملاقاة الموت ومنازلته. لذلك ألحّ على أن لا خيار قدّام الكتابة وقدّام كل فعل إبداعيّ إلا المواجهة، مواجهة السقطة القاسية التي يحياها الكائن. يكتب مثلا: “لا يمكن لأية رواية مهما كانت أن تجسّد، وصفا أو تخييلا، ذلك الرعب الذي يطبق على الكون حين يأتي المساء… إن قدر روايتي ليكمن في تناولي ارتباكات بني البشر من جهة كونهم مجرّد بشر. وما تقدر الرواية أن تقوله من هذا الموضوع ليس سوى حطام ومزق من اليأس المتولّد عن امتزاج الحب بالاندهاش من لامعقولية بني البشر.”ا

ولأن تخييل الأصول لا يمكن أن يغني عن تجسيد الأصول، لأن ميشيما كان على يقين من أن الكتابة ليست سوى بحث مضن عن السبيل المؤدّية إلى الذات، لأن حياة الإنسان ليست سوى طرقه إلى نفسه، ولأن خلاص المرء مشروط بوقوعه على اللحظة الفريدة التي يتمكّن خلالها من منازلة عدمه الخاص – لهذا كلّه- كان من الطبيعي أن تستسلم اليد التي برعت في استخدام القلم لغواية السيف ذات مساء.ا